禅宗十大公案（开悟系列）

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编者按：”禅师那些事儿：自性的奥秘！“语音课程由哄呼修行圈联合临济宗虚云老和尚法脉常值居士根据禅宗公案为大家讲解历史上禅师们开悟与明心见性的真实故事。

当前这个时代，修行人似乎都在追求开悟、成道，但你是否曾经想过：

开悟了你会怎样？成道后你想得到什么？你到底在追求什么？

开悟了之后你喜悦？成道了之后你宁静？……一切不都为了一个心安么？

当下若没有一个追求开悟或成道的念头，你体会到了什么？宁静，自由；如果你想“我要开悟，我要成道”——它给你带来什么？压力，烦恼。

任何追求都在把你带往远方，带往你想要的那的相反面，你注意了没有？

在没有一个痛苦或充满压力的念头产生之前，我们都是平静的、喜悦的和自由的。

在没有痛苦的念头产生之前，我们都正在过着佛陀的生活呢！你注意到了吗？

且对于一般之人，大部分情况下我们都还过得不错，只有当一个与事实存在对抗的念头升起之时，我们才陷入困惑或痛苦之中——而这种情况并不是大部分时候。

痛苦或者喜悦，都是一个念头接着一个念头的，我们只能活在每一个念头上；而念头看起来是念念相续的，而实质它是单个独立的。

因为我们只能活在一个念头上，而念头又是单独独立的，因此我们并不存在持续的快乐或持续的痛苦——一切都是一个一个的，一刻一刻的，一个念头一个念头的。

但因为未对这真相真的了解，我们却错觉地以为我们什么都是持续的、一贯的，我们会觉得我们一直在痛苦当中，或者我们会觉得我们一直在喜悦当中……这是幻觉，没人能那样。

我们并没有持续的痛苦，也没有持续的欢乐，我们都处在一个念头上并跟随它反应。没有人二十四小时在天堂或在地狱，那根本不可能。

我们只能在那儿一会儿，又在另一个地方一会儿。我们的心不断地游走，它片刻不停。

因为心这片刻也不停息的本性，它决定我们不可能一直呆在天堂或者一直处在地狱，它不可能。

你怎么止息你的心念？那非常困难。

有人感觉他能掌控他的念头，或管住他的心、幻象，没有人能做到。

掌控不可被掌控的，不可掌控的觉得被掌控了，这显然是幻觉。

你能够掌控风经过一棵树或不经过一棵树吗？你办不到。当你控制不了风时，你也没办真的控制自己的心念，甚至控制心念比控制风还难。

你让自己的心止在呼吸上、止在一棵树上，或者止在一个女人身上，那只能是片刻的。在心该走的时候你拉不住了。当它想在那儿时，它在那儿；当它不想在那儿时，你如何拉住你的心？

你告诉自己的心：“喂，哥们你别跑，我要再冥想一会那枝玫瑰花或那个女人，它们是那么的美……”，但白搭，心不听你的。看，过不了多久，它又跑到了一条狗或一只猫的身上去了。

任何想控制自己心念的人都痴心妄想，他们掌控不了什么，他们只能给自己一个幻觉或假象。

心念不可以被你掌控，它只可以被你理解。

你听它跟随它而不反抗它，那么你自由；你想让它听你的，那么你痛苦。

控制心念与控制风一样，都只有老天才能做到。我是不想操控自己心念的人，我只是了解它们。在我理解了它们时，它们安顺；它们不安顺时，它们肯定期待我的理解。

我所能做到的就是理解它们。

禅宗十大公案（开悟系列）

我不去追求一个叫作开悟或成道的故事。如果我追求它们，它们肯定不在现在，那是一件关于将来的事。

如果我不追求它们，我就在当下了解我的每一个念头，那么我此刻就在实现着它们。

开悟不是将来的一件伟大的事情或时刻，而成道只能发生在现在——必须就在此刻。如果你不能在此刻安住在你的念头上，如果你不能在你此刻的一个念头上喜悦自由，那么成道就是一个梦中的人成道，而不是一个实实在在成道者的成道。你了解吗？

生命只是一个念头一个念头的连接，只是此刻连着此刻。

如果你错过当下的这觉中一念，如果错过此刻，你将错过你所有期待和找寻的，你注意到没？

生命以为有个将来和过去，这百分之百的是个幻象。这连“此时此地”它也是幻觉的一部分，只是这幻象正在经过你——它最靠近“真实”而已。而真实不存在，它是空。你注意到没有？

生命是空中觉上起幻、起念所造成，而念头生灭的速度太快——因为它生灭的速度太快，所以看起来它是相续的；因为它看起来是相续的，所以那虚假的看起来像真实的。这是幻象看起来那么真实的原因。你了解这些吗？

了解这些非常必要，而这些的了解就是基于对念头的了解。如果你回看向内了解念头，你迟早会发现这些。一旦你发现这些，这必然导致解脱。

识破了生命存在的一切是念头的结果，识破了念头的不真性，识破了念头并不是相续的特性，它怎能还能继续欺骗你？你怎能还被它继续欺骗？……那结果当然是你活在当下，和自由解脱喽。

没有可被成为的开悟或成道，没有可被拿来看的开悟状态或成道实相，有的只是就在此刻，你和那当下一念的关系。

认同那些念头，你走了；与那些念头保持觉知关系，你是佛。事情就那样简单。

你只能一个片刻接着一个片刻地活，因为念头只能一个接着一个地来。你不可能同时活在两个念头上，这就是你为什么不能同时活在两个时刻的原因。如果你放慢镜头地观察这一切，你会发现事实正是那样，你所见和佛陀所见的一样。

佛陀观察自己内在之河的波，他看到了那水分子、水原子。如果你也向内观察，你也一样。那内在的河是念头之流，那内在的波就是念头，那水分子、水原子，都是具体的念头。

禅宗十大公案（开悟系列）

反诸向内，亲眼所见这些事实，你就能了解生命的真相和开悟或者成道那些故事的真相是什么了。

修行不是一场理论探索或理论建构，它是一个事实发现和体验一个事实。而且它只能在当下此刻进行和完成，它不会在别处。在别处只能在梦中。

你在别处体验开悟或成道，那只能是在梦中进行开悟或成道的试验，那是荒谬的。没有一个真正的成道或开悟是发生在未来的，它无不都发生在现在。

开悟是当下的意识开花，成道是当下那花朵的结果。它不可能发生在别处，发生在别处在那是梦里开花和梦里结果。梦里落花知多少，朵朵都是虚中云。

不要再去追求一个叫作开悟或成道的东西，也不要把希望寄托于未来，更不能荒谬地寄托于来生来世，必然就在当下！也唯有就在当下，你才能真正地实现你那所想追求的。

就在当下观察和体验你的念头，深入向内，你便可了解这一切。

灵修里追求开悟和成道，在那些在所谓的世俗层面追求名声和金钱的一样，都是贪婪在一具体领域的显然。追求把你引向了梦，引向了虚，因此也不要再追求开悟或成道这个东西。

也不必探寻它是什么，就当下观察和体验你的每一个念头，就能实现你所找寻和要知道的。

事情就是这样简单，但要相信一个简单不是那么容易的事，它需要大智慧和大自信的人才会相信最简单的存在。

因为没有大的自信和智慧，当你看到最简单但是真理的存在时，你会疑惑它，你会不相信那是真的，你会围着它转……你会被你的疑惑带走，带着你自己的故事和梦。

这会让你错失真理。

因此，只有那些大智慧和大自信的人才会安住至简存在的层面，那些稍微缺一点才能到达大自信和大智慧的人，都跟着自己怀疑和那怀疑的头脑跑了。他们跑进了自己头脑深深的疑惑和解疑惑的故事中去了。

人人都曾从至简真相的面前走过，但人人都错过进入自己的头脑中去了。这是存在的笑话，这是心本身的笑话——意识把人事先引开了真相，后又经千辛万苦才找到它，这不是一个笑话是什么？心愚弄了心自己，我们是这个笑话的经验者。

我们是自己心的愚蠢的见证人。

开悟或成道了你收获了什么？若说收获，开悟就是发现了这个笑话，而成道就是生活在这个笑话之后。

在没有体会过开悟或成道之时，人们以为它们是神秘的。不，它们不是神秘的，你的心才是神秘的。无论是想去开悟，还是去想成道，去了解你的心。这是全部和重点。没有人是不透过心来了解和实现这点的。

没有离开心的开悟，也没有和心无关的成道。开悟、成道，那一切的一切只是对心的明白和了解。整部佛教都是心经，读自己的心就是读经。要想开悟必读自心，不读自心只读经书，开悟成道没门儿。

抛开对“开悟”和“成道”的概念及故事的执着，去了解你的心念吧。就在当下了解而不是下一刻去了解，如此，你正在经验开悟或成道呢。

你想开悟或成道吗？当下没有你想开悟或成道的念头，你体验到了什么？你体验到了“空”。

如果“空”的觉受念头也没有呢——你体验到了什么？那不可说、不可知、不可被定义的“那”出现了，那就是佛陀所知。

禅宗十大公案（开悟系列）

从你自己关于种种的头脑故事中解脱出来吧，当下，你见到什么？

你知道佛陀当年从那菩提树上觉悟醒来看到了什么吗？他看到了明亮的启明星，真实的青青的小草，划过皮肤的微风，和穿过耳际的小鸟真实之声……

你知道假如你也从你的梦中醒来你会看到什么？或许是电脑、键盘、文件、同事身上漂亮的衣服和你自己正坐在椅子上的身体呢。

觉悟者醒来并不是看见眼前的存在之外的东西——而正是眼前真实之在。那首次没有他思想的看见。再没有内在的云遮蔽他的眼睛，他看到了那如来的一切。

开悟之所见并不是开了天眼神眼或什么眼看到了真实存在之外、凡人所不能见的其它——相反，他看到的是人人熟视无睹视而不见的一花一草一木。

倘若他开了天眼神眼——他有了神通——他看到了现实存在没有、别人看不见的东西，显然他进入了自己的幻觉。那不是开悟的所见，那是大幻梦的所见，深深梦中的所见。

不能见到眼前真实存在的人不叫开悟，不能活在眼前真实存在之上的人不叫成道。以为现实存在之上有神秘、有秘密、有奥秘；问为什么、想解为什么；以为什么还是他所不了解和知道的……人，都没有真正地开悟。还活在神秘和对为什么探索的人还没有成道。

事情不是这样。

一个已经全然了解存在真相的人，谁还去问为什么和想着去解答为什么；一个已经全然了解存在真相的人，谁还活在自己头脑虚幻的梦而不是简单如实的存在之中呢？谁还在找寻这找寻那？谁在成为这成为那？他没有可找寻的，他没有可成为的，他没有需要知道的。

他只是安宁地活在每一刻、每一个当下、每一个念头之上。他成了一个不需要知道一切和不需要成为一切的人。

他的身体像树一样地宁静，他的心像水一样地流，他的神识像鸟一样地飞。他像虚空包含万有但又一无所有。

他成了一个什么样的人？他就成了一个这样的人。但这一切不是藉他也曾期待着在将来的某一刻或某一个时候而实现，他的经验是此刻；那不是神助的力量或在哪儿用功的结果，他的经验是，就是自己每时每刻的心念上用功的结果。

基于了解心念的结果。

你还追求开悟或成道吗？追求它们给你带来什么？把你引向远处和带来压力。没有追求，不再期待会是什么？

你归于当下，着于心念！嗯，归于当下，着于心念……如此，经验你时时刻刻的开悟和成道吧。这才是真正的修道，追求开悟或成道呢！

尊敬的行者们，归于当下，着于心念……如此你们走在正确的觉悟真相和解脱自由的路上。

如此，行深般若罗波密多，才能到达无上正等正觉的菩萨“彼岸”。

彼岸恰是当下。

彼岸恰是如实的现实存在。

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